自然界中最令人痛心的悲剧之一就是：眼看着一只苇茑呕心沥血地劳作，去满足贪吃的小布谷鸟无休止的食欲，而它自己亲生的孩子却因饥饿而瘦弱不堪，竟被推出巢外。
令人惊奇的是，许多基督徒，完全相信圣经中关乎末世的预言与以色列这个国家有关。比如说，当红作家大卫•哈恩特在他的畅销书《令人昏醉的杯》的封底上，就反映了这种观点。他写到：“中东几乎每天都在发生的一幕幕事件都在指向那最终的决战——遍居世界的犹太人民遭受的大艰难时期，将伴着可怕的哈米吉多顿之役达到高潮，那时弥赛亚将于荣耀之中归来拯救以色列人、并坐在耶路撒冷大卫恢复的宝座上、统治全世界。
尽管林赛的这些预言全都一一落了空，但他的书依然在出售，人们仍然受他的影响，认为所有关乎末世的预言只有通过“以色列国”这副过滤镜透筛后才值得关注，这几乎成了一个标准。更糟糕的是，这些书籍所蕴藏的错谬的种子已经在许多教会中发芽并深深扎根。现在，无数的基督徒，在哗众取宠的福音派新教大潮中的碎石沙土之上，建立并警惕地护卫着这座毫无圣经依据的泡沫纪念碑。这误导人的教义究竟以何为支柱？尽管福音派信徒对现代以色列在末时代的角色存有不同的见解，但大多数人都赞同以下五个事件为预言的核心：
还记得吗？耶稣第一次降临时，百姓们都误解、误用了关于“祂的国”的预言。人们热切地期待着、关注着，期望祂建立一个实实在在的属世的国家。耶稣一再解释自己第一次来是要建立一个属灵的国度。祂说：“上帝的国来到不是眼所能见的。人也不得说，‘看哪，在这里！看哪，在那里！’因为上帝的国就在你们心里。”（路17:20, 21）
但因为受当时一贯流行的教义影响，人们都渴望一位强壮魁梧的弥赛亚到来，去推翻罗马人的统治并荣登大卫的宝座，所以门徒们对耶稣所说的关乎属灵国度的话置之一旁、充耳不闻。他们试图按字面来解释这些属灵的预言，而基督被钉十字架的事实，粉碎了众人对以色列统治全世界的梦想。他们急切地渴望摆脱政治压迫获得自由，哀叹道：“但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂。”（路24:21）
即使在基督复活之后，门徒们还仍然固守着头脑中根深蒂固的流行观念不放，仍旧期盼着一个旋即来到的属世的国度。“他们聚集的时候，问耶稣说，‘主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？’”（徒1:6）他们只想固守自己的观点，以致被魔鬼弄瞎了眼睛，不能明白这些朴实的真理。
当今的诸多教会有没有可能重蹈覆辙呢？——就是也误用了有关属灵以色列和圣殿的预言、毫无根据地在字面上主观臆断？若真如此，就得做好准备，接受魔鬼的欺骗——不用说，也必会经历毁灭性的大失望！
“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启2:7）我们希望通过对关于末世预言的学习，能够澄清现今盛行在基督教信仰中的、对预言鱼目混珠的解释
雅各有十二个儿子，后来都迁居埃及。随着子孙人数不断增加，最终形成了十二支派；之后他们被埃及人强迫为奴，直到摩西的时候。那时上帝通过摩西告诉法老：“以色列是我的儿子，我的长子……容我的儿子去。”（出4:22, 23）此处要注意：此处的“以色列”已被扩展，其中也包括了雅各的子孙。因此，“以色列”起先用于一个得胜之人身上，后来则指他的子孙。很快您就会明白为什么这一点非常重要。
何西阿发出预言近800年后，“当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。”（太2:1）希律感到这个新生儿君王对自己是个威胁，便差遣兵丁“将伯利恒城里并四境的男孩……都杀尽了。”（第16节）因为“主的使者向约瑟梦中显现，说，‘起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭他’。”（第13节）约瑟预先得知危机迫近，所以一家人就起来“往埃及去”了。（第14节）
马太福音写到那小孩子耶稣住在埃及“直到希律死了：这是要应验主藉先知所说的话，主说，‘我从埃及召出我的儿子来’。”（第15节）请注意，马太引用的何西阿书11章1节的经文，起初是指以色列国出离埃及，但事实表明这节经文在耶稣基督身上得到了更完全的“应验”！（请不要忽略这重要的一点：圣经中的预言可以有双重应验，既可以是现实意义上的，也可以是属灵意义上的。）
整卷马太福音中从头至尾所展示的是一条令人震惊的原则，这里还只是蜻蜓点水。
在旧约中，有个名叫约瑟的人经常作梦，后来下到埃及保护了全家。（创45:5）在新约中，另一个约瑟同样作梦，也是下到埃及保护了全家。（太2:13）
当年轻的以色列民族离开埃及时，上帝称之为“我的儿子”。（出4:22）当耶稣离开埃及时，上帝说“我从埃及召出我的儿子来。”（太2:15）
当以色列人离开埃及后，百姓们都经过红海，使徒保罗称他们“在海里受洗归了摩西。” （林前10:2）耶稣 “为尽诸般的义”也受了洗，随后上帝立即宣告 “这是我的爱子。”（太3:15-17）
过红海之后，以色列人在旷野中度过了四十年，引导他们的是火柱，就是上帝的灵。耶稣受洗后也马上“被圣灵引到旷野”，在那里度过了四十天。（太4:1, 2）
四十年的末了，摩西写了《申命记》。耶稣在四十天即将结束的时候，用三处经文来抵挡撒但的试探，而这些经文全部出自《申命记》。
在诗篇80篇8节，上帝称以色列是祂从“埃及挪出的”一棵“葡萄树”。
耶稣后来也宣称：“我是真葡萄树”。（约15:1）
在旧约中，“以色列”这个名字最初用于雅各一人，表明他胜过了罪恶，取得了属灵上的胜利。也是这样，在新约中的耶稣基督作为从“埃及出来”的以色列，祂是战胜了一切罪恶的胜利者。
例如，耶稣在医好一些病人后慎重地“嘱咐他们，不要给祂传名。这是要应验先知以赛亚的话，说：看哪！我的仆人，我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的，我要将我的灵赐给祂；祂必将公理传给外邦。祂不争竞，不喧嚷；街上也没有人听见祂的声音。”（太12:16-19）此处作者引用了以赛亚书42章1-3节，这段话最初应用于“以色列，……我的仆人”（赛41:8）身上的。然而马太福音又一次指出这段话也再次“应验”在了耶稣基督的身上！
使徒保罗在书信中也遵循这一原则，将起先论到以色列国的话用在耶稣基督身上。在出埃及记4章22节，上帝称以色列为“我的长子”，而保罗也说耶稣基督是“首生的，在一切被造之物以先。”（西1:15）
最明晰的例子就是上帝称以色列为“亚伯拉罕的后裔”。（赛41:8）但后来保罗写到，亚伯拉罕的后裔并不是指“众子孙”，而是指着“一个人，……就是基督”。（加3:16）所以，不难发现新约中一度论到以色列国的话现在应用在了耶稣基督的身上，如今的弥赛亚就是那“后裔”。由此可见，耶稣正是以色列的实质所在！何等惊人的真理，若想真正理解现代以色列的角色和身份，绝不能忽略这一点。
例如，主曾告诉古以色列人：“你们要归我作祭司的国度，为圣洁的国民。”（出19:6）在新约中，彼得正是将这话用在了教会的身上：“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。”（彼前2:9）
同样，加拉太书第3章，保罗在论到耶稣是“后裔”的话之后，随即对悔改了的外邦信徒（非犹太裔信徒）这样讲：“你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加3:29）因此在新约里，以色列这个名字不仅指耶稣基督，也指那些在基督里生的人——就是祂的教会！换言之，当今所有的真基督徒都是上帝属灵的以色列人。
教会被称作基督的身子，（林前12:27）这也正是雅各在写信给教会时，称教会为“散住于列邦的十二个支派”的原因之一。（雅1:1）教会从最初就明白以色列意味着基督属灵的身体。
保罗写到：“从以色列生的不都是以色列人。” （罗9:6）多么充分的确据！也就是说，肉身的以色列人不都是上帝属灵的以色列人。保罗继续写到：“这就是说，肉身所生的儿女[亚伯拉罕肉身的子孙]不是上帝的儿女，惟独那应许的儿女才算是后裔。”（第8节）肉身所生的儿女只是亚伯拉罕血统上的子孙，但那应许的儿女才被算作真后裔。今天，任何人——不论是犹太人还是外邦人——都能藉着信耶稣基督而成为属灵国度的公民。
看透了吗？这其中寓义发人深醒！有人因是亚伯拉罕肉身的子孙而被“称为犹太人”，但他若违背律法，就“不是真犹太人”，最起码在上帝眼中不是。他的“割礼就算不得割礼”，他受割礼的意义也被废去。因此在上帝看来，他是一个外邦人。但那信主的外邦人，既凭着信遵守“律法的义”，虽未受割礼仍被算为受过割礼的，在上帝看来他就是犹太人。
施洗约翰也为这条原则铺平了道路，他曾警告犹太人不要指望倚靠肉身的祖宗来获得拯救。“你们要结出果子来，与悔改的心相称[配得上]。不要自己心里说，‘有亚伯拉罕为我们的祖宗。’我告诉你们，上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。”（太3:8, 9）
后来，耶稣在揭露宗教领袖的老底时，也以这个原则作为回应。“他们说，‘我们的父就是亚伯拉罕。’耶稣说，‘你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事’……你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲你们偏要行。”（约8:39, 44）
保罗还写到：“所以，你们要知道：那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。”（加3:7） “因为真受割礼的，乃是我们这以上帝的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。”（腓3:3）所以，依据保罗的解释，在上帝眼中任何人都可以成为真犹太人，不拘是犹太人还是外邦人，只要他本人是信耶稣基督的！
彼得最终也被这道真理狠敲了一下脑门，才幡然醒悟。他对满满一屋子信了主的外邦人说：“我真看出上帝是不偏待人。原来，各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”（徒10:34, 35）
耶稣的话使周围的听众目瞪口呆。因为这种让外邦人与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席的观念乃是禁忌，除非他们信从了犹太人的信仰！（徒10:28）
这也是财主和拉撒路的比喻中所隐含的主题。犹太人享有真理的筵席，但却不肯与渴求真理的外邦人一同分享，于是被赶出天国；但那躺在门外乞求一点真理碎屑的拉撒路[外邦人]，却住在了亚伯拉罕的怀里。（路16:19-31）
若欲消除“预言中的以色列”这个题目周围的迷雾，还必须仔细思考犹太圣殿的问题。许多人把注意力放在预言会应验在某个具体国家，他们同样也期盼着古犹太圣殿的重建。
当代基督教中的一些所谓“犹太复国主义”的拥护者们，曾经论述过重建问题，其中包括托马斯•艾斯，兰德尔•普莱斯，格兰特•杰弗里，哈尔•林赛，提姆•拉合，大卫•亨特和约翰•哈及。他们联合起来出版了总销量超过七千万册的书，以五十多种语言发行。表明他们的观点极具影响力，对此我们决不能掉以轻心。在全世界的福音派、灵恩派、五旬宗以及原教旨主义中，已有相当比例的基督徒赞同他们的观点。
魔鬼怎样将人们的关注点从属灵的以色列转移到有关今日中东的新闻报道上，他也用同样的手段混淆人们在圣殿这一题旨上的看法。奇怪的是，大多数对重建圣殿的推测和期待都发端于新约中一句与重建圣殿并无明确关系且笔墨不重的话，这句话是在论到应如何对待敌基督的势力时提及的，记载在帖撒罗尼迦后书2章3节和4节：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝。”
自公元70年罗马人毁灭了最后一座犹太圣殿之后，许多人自然而然地认为，为了这个敌基督者——在他们看来是个特定的人——能坐在圣殿中，必然要重新建造圣殿。但是，让我们一起来追寻圣经的线索。
历代志上17章11和 12节中详细记载：“你寿数满足归你列祖的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我建造殿宇；我必坚定他的国位直到永远。”
后来，大卫也说耶和华告诉他“你儿子所罗门必建造我的殿和院宇。”（代上28:6）
圣经中的预言会有双重应用的情况，这是其中最清楚的例子之一。没错，历史记载所罗门的确是大卫的儿子，并且是他建造了一座实体的圣殿；但新约中说耶稣是真的“大卫的儿子”，（原文直译，参（太1:1）——译者注），祂所要建造的圣殿和国度将永远长存。耶稣曾清楚地教训说，祂来是要将众人的注意力从礼拜之用的实体建筑物转移到更伟大的事物上去：就是祂的身体——教会。
约翰福音2章19至21节：“耶稣回答说：‘你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。’犹太人便说：‘这殿是四十六年才造成的，祢三日内就再建立起来吗？’但耶稣这话是以祂的身体为殿。” 耶稣发出这指明犹太民族引以为傲的圣殿将被毁灭的预言，激起了民众以最强硬的方式拒绝祂的教训。以下就是这一真理的重要几点：
“看哪，你们的家成为荒场留给你们。”（太23:38）
“耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，
把殿宇指给祂看。耶稣对他们说，‘你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。”（太24:1, 2）
“我们听见祂说：‘我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的’。”（可14:58）
“殿里的幔子从上到下裂为两半。”（可15:38）
甚至当耶稣挂在十字架上时，那些戏弄祂的人还在提醒祂这些教训：“‘你这拆毁圣殿、三日又建造起来的，可以救自己吧！祢如果是上帝的儿子，就从十字架上下来吧！’”（太27:40）但是，很明显，耶稣并非在说重建实体的圣殿，而是指要建造一座属灵意义上的圣殿。
“若有人毁坏上帝的殿，上帝必要毁坏那人；因为上帝的殿是圣的，这殿就是你们。” “上帝的殿和偶像有什么相同呢？因为我们是永生上帝的殿，就如上帝曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的上帝；他们要作我的子民。”（林前3:17；6:16）
“这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠祂同被建造，成为上帝藉着圣灵居住的所在。”（弗2:19-22）
“你们来到主面前，也就像活石，被建造成为灵宫，作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。”（彼前2:5）不幸的是，即便上帝提供了所有这些清晰明了的圣经证据，足以显明祂今日的圣殿是指属灵意义上的，指教会；但仍有许多基督徒还在等待着犹太人在奥玛清真寺（石顶清真寺）的现址（也叫圣殿山）上，重建一座实体的圣殿。可圣经中从没有丝毫的预言、应许或命令说到圣殿将在毁于罗马人之后再行重建。圣殿若能被重建又何尝不好，但耶稣所说的没有一块石头落在石头上的预言俨然是决定它最终命运的定锤之音。
那么帖撒罗尼迦后书2章4节的经文是什么意思呢？简而言之，就是指这股敌基督的势力要凌驾于上帝的教会之上，僭取惟独耶稣基督当受的敬拜。纵观历史，基督教新教学者一直以来，都认为教皇的权势、及其在基督教内的影响，恰是应验了保罗这句话。(有关这预言更多的信息，请订购斯蒂夫•乌伯格的书，《敌基督者大事记：预言教师所没有告诉你的！》)
但是现在，让我们再看看以色列的“国”。
我们都知道，与主坚立新约的人都能得蒙拯救，此时此刻，请注意这新约内容所用的措辞：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。”（耶31:31）
保罗在希伯来书中对这一概念作了详细的论述：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。……主又说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的上帝，他们要作我的子民。他们不用个人教导自己的乡邻和自己的弟兄，说：你该认识主；因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。”（来8:8；10-12）新约是与“以色列家”订立的！上帝从未与外邦人订立救赎之约。实际上，在圣经中也没有一处记载上帝曾与外邦人订立救赎之约，而都只与以色列人订立！那么人若想得救，就必须重生作属灵的犹太人。这并不是说现在所有的基督徒都必须受割礼并献羊羔为祭，而是说我们必须拥有相应的属灵的宝贝——上帝的羔羊耶稣（最终的祭牲）和内心的割礼。
上帝为犹太人所开辟的救赎之路与为非犹太人预备的并无二致。每个人都是在同一个救赎计划下以同样的方式得蒙拯救——是本乎恩，也因着信。保罗用橄榄树的类比来解释外邦人之所以能够得救，是因为被嫁接到了以色列的树根上。“若有几根枝子被折下来，你这野橄榄得接在其中，一同得着橄榄根的肥汁，你就不可向旧枝子夸口；若是夸口，当知道不是你托着根，乃是根[托着]你。”（罗11:17, 18）
基督教的信仰是建立在犹太典籍《圣经》之上的。（仅凭这一点，就很难理解怎么会有自称为基督徒的人成了反犹太者。）基督教并非是新的宗教，而是犹太信仰的完善。若头脑中有如此之观念，便更容易理解保罗所说的“以色列全家都要得救”（罗11:26）指的是什么了。有些人则认为这节经文意味着上帝将最终拯救所有合乎血统的犹太人。如果情况属实，那便与上帝在全部历史和圣经中对待人类的每项原则都相互矛盾。上帝决不是种族主义者。在耶稣的眼中，“并不分犹太人、希腊人。”（加3:28）
人得救是在乎各自对上帝的救赎计划作出的选择，而不取决于民族地位或国籍所属。但除非保罗说的“以色列全家都要得救”，指的是属灵的以色列人；除非我们都明白，唯有通过选择才能成为“真犹太人”，这一切才能说得通。
耶稣也非常担心世上的以色列家，祂让使徒将早期工作的重心特别放在他们身上。“耶稣差这十二个人去，吩咐他们说：‘外邦人的路，你们不要走；撒玛利亚人的城，你们不要进；宁可往以色列家迷失的羊那里去’。”（太10:5, 6）
但在耶稣死后，犹太公会（最高法庭）公开拒绝了被圣灵充满的司提反传给他们的福音信息，甚至还将他置于死地。从那一时刻（公元34年）开始，上帝就向外邦人敞开了大门。
“保罗和巴拿巴放胆说，‘上帝的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去’。”（徒13:46）
“因为主曾这样吩咐我们说，‘我已立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。”（徒13:47）
要记着耶稣第一次降临的时候，魔鬼曾迷惑了上帝的百姓，使他们误解了有关道成肉身的弥赛亚的属灵预言。今天，撒但在以色列这个题旨上又故伎重演。而简明清晰、属乎圣经的真理乃是，启示录的内容关注的是耶稣基督和上帝属灵的以色列，并非世上的以色列。正确理解了属灵的以色列，新约中其它的预言也将顿时焕然一新。现在很容易明白，启示录第7章和14章中的144,000人并不是指血统上的犹太人，新圣殿也不是在世上的，而是指耶稣的身体和教会。（约2:19, 20）
奇妙真相：“愚人金”或黄铁矿，是一种硫化铁的矿合物，实际上含金量为零。这种矿石呈铜黄色，呈现金属的光泽。黄铁矿类似黄金的外表使得不少勘探者误以为它是黄金，这就是它以“愚人金”闻名的原因。尽管这种矿石经常在金矿附近被发现，但由于它的易碎性，还是很容易和真金相区别。
而且，可悲的事实是，当人们关注于流行的对末世预言的字面解释，就会痛失上帝应许的真实力量。若不认清上述原则，后果便是错误地解析中东问题以及陷入最终的大骗局。
不要忘记，“从以色列生的不都是以色列人。”（罗9:6）要记着“因为真受割礼的，乃是我们这以上帝的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。”（腓3:3）请将这个真理与别人分享，现在“并不分犹太人、希腊人，……因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加3:28, 29）
不要依靠肉体而活，也不要接受那些只关注属世国度的扑朔迷离的流行教训。恰恰相反，要活在圣灵之中。我们要像古时的雅各一样，在祷告中较力，凭着信心抓住耶稣，直到我们听祂说，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列；因为你与上帝与人较力，都得了胜。”（创32:28）
平安！